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Resumen del libro de Oseas

Este resumen del libro de Oseas proporciona información acerca del título, los autores, fecha de escritura, cronología, temas, teología, ideas generales, una breve perspectiva y los capítulos del libro de Oseas.

Autor y Fecha

Oseas hijo de Beeri, profesó en la mitad del octavo siglo a. C., su ministro comenzó durante, o un poco después del de Amos. Amos amenazó con el juicio de Dios en Israel en las manos de un enemigo innombrable; Óseas identificó a ese enemigo como Asiria (7:11; 8:9; 10:6; 11:11). A juzgar por los reyes mencionados en 1:1, Oseas debió haber profesado por al menos 38 años, aunque casi nada se sabe acerca de él de fuentes externas a su libro. Él era el único de los profetas escritores que venía del reino del norte (Israel) y su profecía está dirigida principalmente a ese reino. Pero al haber sido datada su actividad profética según referencias a los reyes de Judá, el libro probablemente fue escrito en Judá luego de la caída de la capital norteña, Samaria (722-721 a. C.) – una idea sugerida por referencias a Judá a través del libro (1:7,11; 4:15; 5:5,10,12-13; 6:4,11; 10:11; 11:12; 12:2). Si Oseas escribió el libro que preserva sus profecías o no, es desconocido. El libro de Oseas se encuentra de primero en la división de la Biblia llamada el Libro de los Doce (en los libros apócrifos Eclesiásticos 49:10; ver ensayo, pág. 1790) o los Profetas Menores (un nombre que se refiere a la brevedad de estos libros comparados con los de Isaías, Jeremías y Ezequiel).

Historia

Oseas vivió los días finales y trágicos del reino del norte, durante los cuales seis reyes (siguiendo Jeroboam II) reinaron por 25 años (2 Reyes 15:8 – 17:6). Cuatro (Zacarías, Sellum, Pecajías, Pecaj) fueron asesinados por sus sucesores mientras se encontraban en oficio, y uno (Oseas) fue capturado en batalla; sólo uno (Menajem) fue sucedido en el trono por su hijo. Estos reyes, dados a Israel por Dios “en rabia” y retirados “en ira” (13:11), se esfumaron “como espuma sobre la superficie de las aguas” (10:7). “homicidio” tras “homicidio” (4:2). Asiria se expandió al oeste, y Menajem aceptó ese poder mundial como señor y pagó tributo (2 Reyes 15:19-20). Pero un poco después, en 733 a. C., Israel fue desmembrado por Asiria debido a la intriga de Pecaj (quien había ganado el trono de Israel por matar a Pecajías, el hijo y sucesor de Menajem). Solo los territorios de Efraín y el oeste de Manasés le quedaron al rey de Israel. Luego, debido a la deslealtad de Oseas (Sucesor de Pecaj), Samaria fue capturada y su pueblo exiliado en 722-721, trayendo el fin al reino del norte.

Tema Teológico y Mensaje

La primera parte del libro (cap. 1-3) narra la vida familiar de Oseas como un símbolo (similar al simbolismo de las vidas de Isaías, Jeremías y Ezequiel) para transmitir el mensaje que el profeta recibió del Señor para su pueblo. Dios ordenó a Oseas a casarse con una esposa adúltera, Gomer, y a sus tres hijos les fue dado un nombre simbólico representando una parte del mensaje ominoso. El cap. 2 se alterna entre la relación de Oseas con Gomer y su representación simbólica de la relación de Dios con Israel. A los niños se les dijo que sacaran a la mujer infiel de la casa; pero era su reforma, no su libramiento, que se buscaba. Al profeta se le ordenó seguir amándola, y él se la llevo y la mantuvo en insolación por un tiempo (cap. 3). La relación representa gráficamente la relación del Señor con los Israelitas (2:4,9,18), quienes le habían sido desleales al adorar a las deidades cananitas como la fuente de su abundancia. Israel iría a un periodo de exilio (7:16; 9:3,6,17; 11:5). Pero el Señor aún amó a su pueblo pactado y anheló tomarlos de vuelta, así como Oseas tomó de vuelta a Gomer. Este retorno se describe con imágenes que recordaban el éxodo de Egipto y el establecimiento en Canaán (1:11; 2:14-23; 3:5; 11:10-11; 14:4-7). Oseas vio las experiencias pasadas de Israel con el Señor como patrón o tipo fundamental de los futuros tratos de Dios con su pueblo.

La segunda parte del libro (cap. 4-14) da detalles acerca del involucramiento de Israel en la religión cananita, pero un esquema sistemático del material resulta complicado. Como otros libros proféticos Oseas hizo un llamado al arrepentimiento. La alternativa de Israel de destrucción era la de abandonar a sus ídolos y regresar al Señor (cap. 6-14). Información recogida de materiales descubiertos en Ugarit (que datan del siglo 15 a. C.) nos permite conocer con mayor claridad las prácticas religiosas contra las cuales Óseas protestó.

Oseas fallaba en reconocer a Dios (4:1,6; 8:2-3; 13:4) como el problema básico de Israel. La relación de Dios con Israel era de amor (2:19; 4:1; 6:6; 10:12; 12:6). La intimidad de la relación pactada entre Dios e Israel, ilustrada en la primera parte por la relación del esposo-esposa, luego es amplificada por la relación padre-hijo (11:1-4). La deslealtad a Dios era adulterio espiritual (4:13-14; 5:4; 9:1; Jeremías 3; ver nota en Éxodo 34:15) Israel se había volteado a alabar a Baal y había hecho sacrificios en los lugares paganos, los cuales incluían la asociación con las prostitutas sagradas en los santuarios (4:14) y había alabado las imágenes del becerro en Samaria (8:5; 10:5-6; 13:2). También había intriga internacional (5:13; 7:8-11) y materialismo. Incluso, a pesar de la condena de Dios y la dureza del lenguaje con el cual el juicio inevitable fue anunciado, el propósito mayor del libro fue proclamar la compasión de Dios y el amor pactado que no podía –finalmente-dejar ir a Israel.

Problemas Especiales

El libro de Oseas tiene, por lo menos, dos problemas desconcertantes. El primero involucra la naturaleza de la historia contada en los cap. 1-3 y el carácter de Gomer. Mientras que algunos intérpretes han pensado que la historia es simplemente una alegoría de la relación entre Dios e Israel, otros aclaman, de forma más plausible, que la historia debe ser tomada literal. Entre los últimos, algunos insisten que Gomer fue fiel al principio y luego fue infiel; otros, que fue infiel incluso antes del matrimonio.

El segundo problema del libro es la relación del cap. 3 y el cap. 1. A pesar del hecho de que ningún hijo se menciona en el cap. 3, algunos intérpretes aclaman que los dos capítulos son relatos diferentes del mismo episodio. Sin embargo, según la interpretación tradicional, es más probable que el cap. 3 sea una secuela del cap. 1 –por ejemplo, luego de que Gomer probó ser infiel, Oseas fue instruido a tomarla de vuelta.

Esquema

1. Sobreescritura (1:1)
2. La Esposa Infiel y el Esposo Fiel (1:2; 3:5)
1. Los Hijos como Señales (1:2; 2:1)
2. La Esposa Infiel (2:2-23)
1. El Juicio del Señor con Israel (2:2-13)
2. La Restauración del Señor con Israel (2:14-23)
3. El Esposo Fiel (cap. 3)
3. La Nación Infiel y el Dios Fiel (cap. 4-14)
1. La Infidelidad de Israel (4:1; 6:3)
1. El cargo general (4:1-3)
2. La causa declarada y los resultados descritos (4:4-19)
3. Un mensaje especial al pueblo y a los líderes (cap. 5)
4. La Plegaria Penosa del Pueblo (6:1-3)
2. El Castigo de Israel (6:4; 10:15)
1. El Caso Declarado (6:4; 7:16)
2. El juicio pronunciado (cap. 8-9)
3. Resumen y apelación (cap. 10)
3. El Amor Fiel del Señor (cap. 11-14)
1. El Amor Fiel del Señor (11:1-11)
2. El Castigo de Israel por la Infidelidad (11:12; 13:16)
3. La Restauración de Israel luego del Arrepentimiento (cap. 14)