Resumen del Libro de Josué
Este resumen del libro de Josué proporciona información acerca del título, los autores, fecha de escritura, cronología, temas, teología, ideas generales, una breve perspectiva y los capítulos del libro de Josué.
La Conquista y la Pregunta Ética de Guerra
Muchos lectores de Josué (Y otros libros del Antiguo Testamento) se encuentran profundamente perturbados ante el rol que juega la guerra en el relato que muestra cómo Dios trata con su pueblo. No son pocos los que alivian sus escrúpulos éticos al atribuirle la perspectiva del autor a una etapa pre-cristiana (y sub-cristiana) de desarrollo moral que el cristiano, en la luz de la enseñanza de Cristo debe repudiar y trascender. Por lo tanto, el hilo principal de la narración de Josué es una ofensa para ellos.
Sin embargo, se debe recordar que el libro de Josué no apunta a la pregunta ética de guerra como un medio de ganar fines humanos. Este solo puede ser entendido en el contexto de la historia de la redención desarrollándose en el Pentateuco, con su interacción de gracia y juicio divino. Es la continuación directa de esa historia.
Josué no es un relato épico de la generación heroica de Israel o la historia de la conquista de Canaán con la ayuda de la deidad nacional. Trata más acerca de cómo Dios, a quien el mundo completo le pertenece, en una etapa de la historia de redención reconquistó una porción de la tierra de los poderes que este mundo había aclamado para ellos mismos, defendiendo sus poderes por la fuerza de armas y confiando en falsos dioses. Nos dice cómo Dios comisionó a su pueblo a servir como su ejército bajo el liderazgo de su siervo Josué, para tomar Canaán a su nombre y fuera de las manos de los canaanitas idolatras y disolutos (cuya medida de pecado estaba llena; ver Génesis 15:16 y su respectiva nota). Más adelante nos cuenta cómo los ayudó en el momento y les dio una tenencia condicional en su tierra como logro de las primeras plegarias que él había hecho a los ancestros de Israel, Abraham, Isaac y Jacob.
Josué es la historia del reino de Dios incursionando en el mundo de las naciones en un momento en el que las entidades nacionales y políticas eran vistas como la creación de dioses y pruebas vivientes de su poder. Por lo tanto, el triunfo del Señor sobre los canaanitas le probó al mundo que el Dios de Israel es el único Dios vivo y verdadero, cuya aclamación en el mundo es absoluta. También fue una advertencia para todas las naciones de que el avance irresistible del reino de Dios desheredaría a todos aquellos opuestos a este, dejando lugar en la tierra solo para aquellos que reconocieran y sirvieran al Señor. Un acto de redención y juicio al mismo tiempo, dio a conocer el resultado de la historia y anticipó el destino final de la humanidad y la creación.
Por lo tanto, las batallas por Canaán fueron la guerra del Señor, llevada a cabo en un momento particular del programa de redención. Dios no le dio a su pueblo, bajo el comando de Josué, ni comisión ni licencia para conquistar el mundo con una espada, sino una misión limitada y particular. La tierra conquistada no se convertiría en una posesión de la nación de Israel por derecho de conquista, sino que pertenecía al señor. Así que la tierra tenía que ser purificada de todo lo pagano que quedaba en ella. Su gente y sus riquezas no eran para que Israel las midiera y las tomara como un botín de guerra para enriquecerse (como trató de hacer Acán, cap. 7), sino que fue colocada en la tenencia de Dios (eran para que Dios dispusiera de estos cuando le provocase). En esa tierra, Israel establecería una comunidad fiel a las reglas rectas del Señor y por lo tanto serían testigos (y una bendición) para las naciones. Si Israel se volviera desleal y adoptara las culturas y prácticas canaanitas, perderían entonces su lugar en la tierra del Señor - como casi ocurre con Israel en los días de los Jueces, y como ocurrió eventualmente en el exilio.
La guerra es una maldición terrible que la raza humana trae sobre sí misma y que busca poseer la tierra de formas incorrectas. Pero padece ante la maldición que les espera a todos aquellos que no atiendan a Dios, su testimonio o sus advertencias - aquellos que se opongan a las reglas de Dios y rechazan su oferta de gracia. El Dios del segundo Josué (Jesús) también es el Dios del primer Josué. Aunque ahora por un tiempo él llegó al mundo mediante el evangelio (y comande a su gente a llevar su oferta de paz a todas las naciones inmediatamente), la espada de su juicio espera en las alas - y su segundo Josué la empuñará (Apocalipsis 19:11-16, ver las notas respectivas).
Título y Tema Teológico
Josué es la historia de la conquista y logro para el pueblo de Dios. Después de muchos años de esclavitud en Egipto y 40 años en el desierto, a los israelitas se les permitió finalmente entrar a la tierra que fue prometida a sus padres. Abraham, siempre un migrante, nunca poseyó el país al cual fue enviado, pero dejó a sus hijos el legado del pacto de Dios que los hizo eventualmente herederos de todo Canaán (ver Génesis 15:13,16,18; 17:8). Josué fue destinado a convertir esa promesa en realidad. Donde termina Deuteronomio, el libro de Josué comienza: Las tribus de Israel todavía están acampadas en el lado este del río Jordán. La narración abre con la orden de Dios de seguir adelante y pasar a través del río en tierra seca. Luego relata la serie de victorias en el centro, sur y norte de Canaán, que dio a los israelitas el control de todo el país de las colinas y Néguev. Sigue con una descripción de la distribución tribal y finaliza con el consejo final de Josué para el pueblo. El tema del libro es, por lo tanto, el establecimiento del pueblo de Dios, Israel en la tierra del Señor, la tierra que él había prometido darles como su lugar de “descanso” en la tierra (1:13,15; 21:44; 22:4; 23:1; ver también Deuteronomio 3:20 y su nota; 12:9-10; 25:19; 1 Reyes 5:4 y su nota; 8:56). Así que la promesa del Gran Rey a los patriarcas y a Moisés de darles la tierra de Canaán a los elegidos para su reino ahora está históricamente cumplida (1:1-6; 21:43-45).
En la historia que el libro cuenta, tres actores principales tienen un papel: “El Señor” (como Dios de Israel), su siervo Josué y su pueblo Israel (siendo el último un “personaje” colectivo en la historia). Los conocemos a los tres de inmediato en el cap. 1, donde los tres son presentados claramente en los diferentes roles que tendrán en la historia que sigue. El cap. 1 también introduce al lector al principal problema del libro como un todo.
El rol del actor central humano en los hechos narrados allí es reforzado por el nombre que lleva. En su vida temprana, Josué era simplemente llamado Oseas (Números 13:8,16), lo que significaba “salvación”. Pero más adelante Moisés cambió su nombre a Josué, que significa “El Señor salva” (o “El Señor da victoria”). Cuando este mismo nombre (La forma griega de Jesús; ver la nota en la versión NIV de Mateo 1:21) es dado al hijo primogénito de María, lo identificó como el siervo de Dios quien completaría lo que Dios hizo por Israel de forma preliminar a través del primer Josué, lo cual consiste principalmente en superar todos los poderes del mal en el mundo y traer al pueblo de Dios a su eterno “descanso” (ver Hebreos 4:1-11 y sus notas respectivas).
En la Biblia Hebrea el libro de Josué inicia con una división llamada los Primeros Profetas, incluyendo también a Jueces, Samuel y Reyes. Estos son todos históricos en contenido, pero escritos desde una perspectiva de profecía. Ellos hacen más que simplemente grabar la historia de la nación desde Moisés hasta la caída de Judea en 586 A.C. Ellos interpretan el pacto de Dios de forma profética con Israel en la historia, cómo él completa y permanece verdadero a sus promesas (especialmente a través de siervos como Josué, los jueces, Samuel y David) y cómo él trata con los caprichos de los israelitas. En Josué, fue el Señor quien ganó las victorias y “dio a Israel toda la tierra que había jurado dar a sus padres” (21:43).
Autor y fecha
Bajo el juicio de estudiosos, Josué no fue escrito sino hasta el final del periodo de reyes, unos 800 años luego de los eventos del momento. Pero hay razones significativas para preguntarse esto y ubicar el tiempo de la composición mucho antes. Las tradiciones judías tempranas (talmud) aclaman que Josué escribió su propio libro, excepto la sección final acerca de su funeral, la cual se le atribuye al hijo de Aarón, Eleazar (el último verso debió haber sido agregado por un editor posterior).
Al menos en dos ocasiones, el texto reporta una escritura por mandato de Josué o por el mismo Josué. Se nos dice que cuando las tribus recibieron su territorio, Josué instruyó a sus hombres a “hacer una evaluación de la tierra y escribir una descripción de ella” (18:8). Luego en la última escena del libro, cuando Josué llevó a Israel a renovar el pacto con el Señor, se dice que él “elaboró decretos y leyes” (24:25). En otra oportunidad el narrador habla como si hubiera sido un participante en el evento, usa el pronombre “nosotros” (5:1,6).
Adicionalmente, el autor parece estar familiarizado con los nombres antiguos de ciudades, como la “Ciudad de Jebuseo” (15:8; 18:16,28) para Jerusalén, Quiriar Arba (14:15; 15:54; 20:7; 21:11) para Hebrón y “Sidón La Grande” (11:8; 19:28) para lo que más tarde sería simplemente Sidón. Y Tiro nunca es mencionada, probablemente porque en los días de Josué no se había convertido en una porción de mayor importancia.
Pero si algunas características sugieren un autor con el mismo tiempo de vida de Josué, otros apuntan a que el escritor perteneció a un periodo posterior. El relato del día largo en el cual el sol se detuvo en Aijalon es sustentado por una cita de otra fuente, el Libro de Yashar (10:13). Esto sería poco natural para un testigo del milagro que escribía acerca de este hecho luego de haber ocurrido. También, hay 12 instancias en las que la frase “hasta este día” ocurre.
Parece seguro concluir que el libro data de fuentes tempranas. Puede datar del principio de la monarquía. Algunos piensan que Samuel pudo haber metido la mano al darle forma o al compilar el material del libro, pero el hecho es que no estamos seguros acerca de quién fue el autor final.
La Vida de Josué
La vida intachable de Josué estuvo llena de emoción, variedad, éxito y honor. Él fue conocido por su confianza profunda en Dios y como “Un hombre en quien está el espíritu” (Números 27:18). En su juventud, vivió la realidad más amarga de la esclavitud en Egipto, pero también presenció las plagas sobrenaturales y el milagro del escape de Israel del ejército de egipcios cuando las aguas del mar se abrieron ante ellos. En la península de Sinaí fue Josué quien llevó a las tropas de Israel hacia la victoria contra los Amalequitas (Éxodo 17:8-13). Solo a él se le permitió acompañar a Moisés a la montaña santa cuando las tablas con la ley fueron recibidas (Éxodo 24:13-14). Y fue él quien hizo guardia fuera del templo temporal mientras el Tabernáculo fue levantado (Éxodo 33:11).
Josué fue elegido para representar su propia tribu de Efraín cuando los 12 espías fueron enviados a Canaán a mirar las tierras. Solo Josué y Caleb, representando a la tribu de Judá, estaban listos para seguir la voluntad de Dios y tomar posesión inmediata de la tierra (ver Números 14:26-34). El resto de los Israelitas de esa generación fueron condenados a morir en el desierto. Incluso Moisés murió antes de tiempo y se le pidió entregar todo a Josué. Dios prometió guiar y fortalecer a Josué, así como lo había hecho con Moisés (Deuteronomio 31:23; Josué 1:5 y nota).
Josué fue el siervo elegido del Señor (ver 24:29 y la nota en Deuteronomio 34:5) para completar el trabajo de Moisés y establecer Israel en la tierra prometida. Él fue leal a esa cita divina - como el líder del ejército de Dios, como el administrador de la división de la tierra de Dios y como el vocero de Dios al promover la lealtad hacia el pacto de Israel. En todo esto era el tipo del Antiguo Testamento (predicción) de Cristo (Ver notas en Hebreos 4:1,6-8).
Escenario Histórico
En el momento de la migración israelita hacia Canaán, las superpotencias del Este Cercano eran relativamente débiles. Los Hititas se desvanecieron de la escena. Ni Babilonia, ni Egipto podrían mantener una presencia militar en Canaán y los Asirios no habrían enviado a sus ejércitos hasta siglos más tarde.
Mientras las tribus se establecieron al este del Mar Muerto, los Edomitas le negaron el paso, así que Israel los sobrepaso por el este. Sin embargo, cuando Silo y Og, dos reyes amorreos regionales de Transjordania, trataron de detener a los israelitas, fueron fácilmente derrotados y sus tierras fueron ocupadas. Moab fue forzado a dejar pasar a Israel por su territorio y acampar en sus planicies. Los Madianitas también fueron derrotados.
Los arqueólogos bíblicos llaman a este periodo la Edad del Bronce (1550-1200 A.C.). Hoy miles de artefactos dan testimonio de la riqueza cultural de los materiales canaanitas, los cuales eran superiores a los de los israelitas. Cuando las ruinas del reino antiguo de Ugarit fueron descubiertas en la Ras Shamra moderna en la costa norte de Siria (ver carta, p. xxiii), una riqueza en forma de nueva información relacionada con la vida doméstica, comercial y religiosa de los canaanitas salió a la luz. De un idioma cercano al hebreo, historias de reyes y dioses antiguos que revelaron su comportamiento inmoral y su crueldad fueron encontrados. Adicionalmente, templos paganos, altares, tumbas y vasijas de rituales han sido descubiertos, aclarando incluso más acerca de la cultura y las costumbres de los pueblos que rodean Israel.
Excavaciones en los lugares antiguos de Mejido, Beth Shan y Gezer muestran lo poderosamente fortificadas que estaban esas ciudades y porque no fueron capturadas y ocupadas por Israel en los días de Josué. Sin embargo, muchas otras ciudades fortificadas fueron tomadas para que Israel se estableciera firmemente en la tierra con el poder dominante. Aparte de Jericó y Ai, Josué reportó haber quemado Hazor (11:13), así que cualquier intento de datar estos eventos según los niveles de destrucción en el montículo de las ciudades antiguas de Canaán son promesas cuestionables. También debe recordarse que otros grupos estuvieron involucrados en campañas en la región alrededor de este tiempo, entre los cuales se distinguían egipcios y gente del mar (Incluyendo los filisteos). También había muchas guerras entre ciudades entre los canaanitas, y más adelante, el periodo de los jueces fue marcado por una gran turbulencia.
Mucha de la información arqueológica parece aportar una fecha para la invasión de Josué de 1250 A.C. Esto encaja con un éxodo que habría tomado lugar 40 años antes bajo el famoso Ramsés II, quien gobernaba Delta del Nilo en una ciudad con el mismo nombre (Éxodo 1:11). También ubica a José en Egipto en una situación favorable. Cuatrocientos años antes de Ramesés II, los faraones eran los Hyksos, quienes también gobernaban desde el Delta hacia la tierra de Goshen.
Por otro lado, un buen caso puede discutirse partiendo del punto de vista tradicional de que la invasión ocurrió 1406 A.C. La opresión habría tomado lugar bajo el mandato de Amunhotep II luego de la muerte de su padre Thutmose III, quien fue conocido por haber usado el trabajo de esclavos en sus edificaciones. La fecha más temprana también encaja con los dos números encontrados en Jueces 11:26 y 1 Reyes 6:1, ya que permite adicionar 150 años entre Moisés y la monarquía. Ver también: Introducción a Génesis: Autor y Fecha de Escritura. Éxodo: Cronología. Jueces: Historia; y la nota en 1 Reyes 6:1
Esquema
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